Bevissthet / Sjel
I en naturalistisk/materialistisk verden hvor alt består av masse og energi, hva er da egentlig bevissthet? Hvordan kan bevissthet oppstå fra atomer? Bevissthet er et ganske tungt tema å vri hjernen rundt, og kanskje blant de siste virkelig store mysterier menneskeheten står overfor.
I nyere tid har majoriteten av forskere (selv om de ikke vet sikkert) holdt fast ved at bevisstheten skapes gjennom hjernecelle-aktivitet. Det finnes imidlertid en annen teori: at bevisstheten har en ikke-fysisk dimensjon som samspiller tett med hjernen. I filosofien har dette ofte blitt forstått som en sjel eller et selv som er udødelig og kan fortsette å eksistere etter døden – selv om den i livet er dypt sammenvevd med kroppen. En del forskning peker i denne retningen, og dersom en slik teori skulle bli mer anerkjent, ville det gi sterk støtte til det Bibelen og mange tradisjoner har hevdet om menneskets todelte natur.
"The reductionist project usually tries to reclaim some of the originally excluded aspects of the world, by analyzing them in physical - that is, behavioral or neurophysiological - terms; but it denies reality to what cannot be so reduced. I believe the project is doomed - that conscious experience, thought, value, and so forth are not illusions, even though they cannot be identified with physical facts."
"If the mental is not itself merely physical, it cannot be fully explained by physical science."
~
Thomas Nagel (Professor filosofi og ateist)
Her følger en liten beskrivelse av boken
Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century:
|
Current mainstream opinion in psychology, neuroscience, and philosophy of mind holds that all aspects of human mind and consciousness are generated by physical processes occurring in brains. Views of this sort have dominated recent scholarly publication. The present volume, however, demonstrates empirically that this reductive materialism is not only incomplete but false. The authors systematically marshal evidence for a variety of psychological phenomena that are extremely difficult, and in some cases clearly impossible, to account for in conventional physicalist terms. Topics addressed include phenomena of extreme psychophysical influence, memory, psychological automatisms and secondary personality, near-death experiences and allied phenomena, genius-level creativity, and 'mystical' states of consciousness both spontaneous and drug-induced. The authors further show that these rogue phenomena are more readily accommodated by an alternative 'transmission' or 'filter' theory of mind/brain relations advanced over a century ago by a largely forgotten genius, F. W. H. Myers, and developed further by his friend and colleague William James. This theory, moreover, ratifies the commonsense conception of human beings as causally effective conscious agents, and is fully compatible with leading-edge physics and neuroscience. The book should command the attention of all open-minded persons concerned with the still-unsolved mysteries of the mind.
|
Descartes er kanskje blandt de mest kjente av filosofene som argumenterer for sjelens eksistens. Dvs at du ikke kun er et rent fysisk objekt, men at du er noe mer enn bare din kropp. Du
kan ikke reduseres til noe fysisk alene. Bevisste opplevelser av farge, lukt, smak, tanker, følelser har helt andre egenskaper enn fysiske ting. De består ikke av elementærpartikler, har ikke utstrekning, kan bare observeres fra førstepersonsperspektiv, har ikke en bestemt lokalisering osv. Hjernen er ikke trist, håpefull eller kjærlig. Du er trist, håpefull eller kjærlig. Hvis to ting er identiske har de samme egenskaper, men fysiske ting og bevissthet har ikke samme egenskaper, og er derfor ikke identiske. Den som mener bevissthet er noe fysisk bør dermed forklare hvorfor det da har motsatte egenskaper av fysiske ting, fordi det er selvmotsigende å si at noe er identisk med noe fysisk samtidig som det ikke har samme egenskaper.
Bokstavene på en meny er blekkmolekyler på papir, men meningen som skapes for den som leser menyen kan ikke reduseres til molekyler og atomer. For hva skjer når det skaper en forståelse i hjernen, og
du skjønner at det står "kyllingfilet" i menyen?
I dualismen (kropp + sjel) interagerer sjelen med hjernen (og vice-versa). Man kan fort tenke typ "ghost in a machine" ala kartesiansk dualisme, men
Descartes hadde hverken kjenskap til fysiske energilover eller kvantefysikk i sin tid (de ble oppdaget senere). Kanskje var
Descartes likevel inne på noe? I moderne tid har den Nobelpris-vinnende nevrologen
Sir John Eccles forklart det som at sjelen bruker hjernen (gjennom kvanteprosesser i nevroner) som et instrument til å tenke. Likesom en musiker bruker et piano som et instrument til å lage musikk. Hvis pianoet er ustemt eller skadet blir pianistens evne til å produsere musikk svekket eller opphevet. På samme måte, sier
Eccles, hvis sjelens instrument for tanken, hjernen, skades eller påvirkes negativt, da vil sjelens evne til å tenke bli svekket eller opphevet. Slik forklarer
Eccles at vi har fri vilje; sjelen velger, og sjelen påvirker hjernen (og vice-versa). For eksempel slik:
- Du bestemmer deg for å løfte armen:
1 → Sjelen sender signal
2 → Kvanteprosesser i hjerne-nevroner
3 → Armen løftes
- Du brenner fingeren:
1 → Varmen påvirker nervene
2 → Kvanteprosesser i hjerne-nevroner
3 → Sjelen føler smerte
Eccles argumenterte at kvantefysikken tillot ikke-energetisk påvirkning uten å bryte energilovene. Han mente at hans løsning flyttet mysteriet fra energi-bevaring til ontologi – der det hørte hjemme, og sa at han gjorde interaksjonsproblemet fysisk mulig, men ikke metafysisk forklart. Mange hevder i dag at
Eccles er motbevist, men det er verdt å huske at vi fortsatt ikke forstår kvantefysikken godt – den er mystisk, og det finnes mange ulike tolkninger av hva den egentlig betyr. Likevel bruker nesten ingen forskere tid på å teste
Eccles’ idé lenger. Det skyldes delvis at metodene vi har i dag er blinde for rent ikke-fysiske årsaker, og delvis at de fleste forskere har et grunnleggende verdenssyn (naturalisme) som fra starten av utelukker slike muligheter. Naturalisme er ikke et vitenskapelig faktum, men en filosofisk holdning, akkurat som dualisme er det.
Alvin Plantinga (blant andre) har
kritisert naturalisme som en form for tro eller "religion", men uten de gode argumentene man vanligvis forventer fra tro eller religion.
Så vi kan si at
Descartes åpnet for et sprang mot positivisme, materialisme, scientisme og metodologisk naturalisme. Mens vi i dag ser at denne reduktive tilnærmingen ikke
helt holder mål, er det mulig at
Descartes likevel hadde mer rett i å insistere på et grunnleggende skille: Naturen er 'hard' (mekanisk og fysisk forklarbar), men det må finnes noe mer - et ikke-fysisk element som ikke lar seg redusere til ren fysikk. Selv om vi ikke fullt ut kan forklare interaksjonen mellom kropp og sjel, tyder flere ting på at det finnes en ikke-materiell dimensjon ved oss. Interaksjonsproblemet trenger ikke nødvendigvis en full forklaring før vi kan akseptere det, på samme måte som gravitasjon: Vi vet at det skjer, selv om vi ikke har en komplett mekanisme bak det. Det er ikke et unikt eller spesielt alvorlig problem sammenlignet med andre store mysterier som gravitasjon, kvante-måling eller bevissthet under fysikalisme. Vi observerer fenomenet, selv om vi fortsatt mangler en fullstendig forklaring på hvordan det fungerer.
Dette kan også hjelpe oss med problemet rundt
mereologisk nihilisme ved å gjøre kroppen til 'eiendom' som sjelen disponerer over. Kroppen er sammensatt av deler som kan byttes ut over tid (f.eks. celler fornyes), men personen/selvet reduseres ikke til disse delene. I stedet 'eier' eller 'integrerer' sjelen kroppen som en helhet. Kroppens komponenter tilhører da sjelen som en samlet 'pakke', og ikke en tilfeldig haug.
Alvin Plantinga argumenterer for at vår intuisjon om personlig identitet (jeg er samme person som i går, til tross for celleskifte) krever en enkel sjel, mens
Richard Swinburne peker på at selvet har egenskaper (som udelt bevissthet og fri vilje) som ikke kan reduseres til deler, så det må være en enkel substans som binder alt sammen.
Descartes ønsket å sikre sikker kunnskap gjennom metodisk tvil ("jeg tenker, altså er jeg"), og hans skille mellom
res cogitans (det tenkende sinn) og
res extensa (den utstrakte kroppen) bidro over tid til en sterkere splittelse mellom det mentale og det materielle. Kroppen ble i etterkant ofte forstått som en mekanisk maskin som i prinsippet kunne forklares fullt ut gjennom fysikk og matematikk.
Descartes' intensjon var ikke å eliminere sjelen, men skillet han etablerte gjorde det lettere for senere tenkere å nedtone eller eliminere det ikke-materielle.
Dagens forståelse av kjønnsidentitet går i en annen retning. Kjønnsidentitetsbegrepet bygger på en spenning mellom postmoderne dekonstruksjon av biologisk kjønn og en samtidig essensialisering av en subjektiv, indre "kjønnsidentitet", som gis ontologisk forrang over biologisk virkelighet, slik som biologisk kjønn og kroppens realiteter. Dette kan beskrives som en radikalisert form for dualisme, der sinnet eller identiteten ses som den sanne essensen, mens kroppen blir et underordnet skall som i prinsippet kan endres eller korrigeres for å samsvare med det indre.
Ekvivokering rundt begrepet "kjønn" (gender), hvor betydningen glir mellom biologisk kjønn, sosial rolle, personlig identitet og subjektiv følelse, fungerer ofte som et retorisk smutthull som gjør presise diskusjoner vanskeligere. Selv om dette ikke var
Descartes' hensikt, åpnet skillet mellom "det tenkende jeg" og "den mekaniske kroppen" likevel for senere tenkemåter der sinnet kan forstås som uavhengig av, eller overordnet, kroppen. Moderne substansdualister (som
Eccles eller
Swinburne) ville protestert. Likevel blir
Descartes' skille av og til brukt på en mer ensidig måte, der det biologiske underordnes det subjektive.
Både en rendyrket materialistisk posisjon og den radikale dualismen vi ser i deler av transideologien kan føre til problematisk ensidighet. En streng materialisme risikerer å redusere mennesket til rent biologiske prosesser og kan dermed svekke forståelsen av bevissthet og subjektiv mening. På den andre siden risikerer en dualisme hvor det subjektive gis absolutt forrang å gjøre kroppen underordnet eller til og med "feil", noe som kan komme i konflikt med etablert biologisk realisme og kreve at samfunnet, språket, idretten, medisin, garderober, fengsler, oppdragelse og jussen tilpasser seg den indre essensen.
En lignende tankegang finner vi i gammel spirituell gnostisisme som så på kroppen som en feiltilstand, og mente sjelen måtte frigjøres fra "fengselet" (den materielle verden) for å oppnå åndelig renhet. Selv om moderne transideologi i hovedsak er sekulær, deler den en strukturell likhet med denne tradisjonen: kroppen forstås som noe som kan og bør underordnes det ikke-materielle. I kristen tro er mennesket skapt som en enhet av kropp og sjel (og ånd). Kroppen er ikke en feiltilstand, men god (skapt av Gud). Sjelen er ikke-materiell og overlever døden, men dens fulle og endelige tilstand er å være forent med kroppen. Det kristne håpet er derfor legemlig oppstandelse (kroppen skal gjenopprettes), slik
Jesus selv overvant døden og gjenoppstod.
Idealisme bringer mye interessant på banen (som videoen nederst til høyre viser);
The case for the soul, men at det ikke er noe i virkeligheten annet enn idêer og sinnene som besitter disse idêene står i motsetning både til andre former for monisme (som materialisme), samt diverse varianter av dualisme som angir flere (ofte 2) fundamentale typer stoff eller substanser (vanligvis mentale og fysiske). Se
realism and idealism. Mange dualister mener at vår sjel eller bevissthet ikke er noe fysisk (likesom Gud, engler eller
demoner er ikke-fysiske), mens våre kropper (og universet for den del) er noe fysisk. Den ytre virkeligheten eksisterer sånn sett uavhengig av vår bevissthet, men denne ytre virkeligheten begynte først å eksistere når
Gud (den første årsak) skapte den. Sånn sett er de realister vedrørende den objektive fysiske virkeligheten. Det innebærer altså at virkeligheten der ute eksisterer uavhengig av oss mennesker og hvordan vi forestiller oss den å være (eller konseptualiserer den). Før det fantes mennesker, så fantes det altså både trær, dyr, planeter, stjerner osv. Ettersom eksistensen av disse ikke avhenger av våre sinn og tanker om dem. Det er altså ikke vi som konstruerer virkeligheten ved å forestille oss avgrensningene av hva som utgjør et tre, et dyr, en planet eller en stjerne.
Dualister er altså realister hva gjelder en objektiv og fysisk virkelighet, mens
interaksjonsdualister (som
John Eccles) mener at det innerste selvet (eller sjelen eller bevisstheten) er knyttet til og interagerer med kroppen/hjernen - og så er det kroppen/hjernen (på sin side) som interagerer med den fysiske ytre virkeligheten.
Khaldoun Sweis konkluderer slik (se "5 Proofs for the Soul" nedenfor):
We are born, live, drink, eat, get married, and die with our flesh and blood body. The immaterialists are wrong in assuming that we are only a mental substance, and equally wrong are the materialistic naturalists who think we are only material substances. We need a balanced view. The soul and body are both critical to the nature of what it means to be human, let alone a human person.
The New Catholic Encyclopedia argumenterer at et ikke-materielt sinn og mind-body interaksjon nødvendigvis følger av katolske doktriner om sjelen og fri vilje. Den kjente vitenskapsfilosofen
Karl Popper forsvarte også mind-body dualisme. Også i vår tid finner vi flere filosofer som argumenterer for dette - som f.eks. de 3 anerkjente filosofene
Richard Swinburne,
J.P. Moreland og
Alvin Plantinga. I videoene til høyre kan du se kort hva noe av deres argumentasjon går ut på.
Det kan være vanskelig å navigere i et komplekst terreng som dette med balanse og integritet, men hvis vi veier en vurdering ut fra "første prinsipper" (der naturalismen nesten kollapser og idealisme dominerer) sammen med "induktiv vitenskapelig suksess" (der naturalismen dominerer), så blir resultatet fort at dualisme kommer ut som en svært plausibel hypotese. Spesielt når vi også tar i betraktning
de kumulative argumentene for Guds eksistens. For når "første prinsipper" prioriteres (som de må, siden vitenskap forutsetter dem), blir reduksjonistisk naturalisme ikke bare empirisk begrenset,
men metafysisk selvmotsigende. Den kan ikke redegjøre for sin egen pålitelighet uten å forutsette noe transcendentalt. Det er noe å tenke på.
Vitenskap kan altså ikke direkte teste eller falsifisere en ikke-materiell sjel, men det betyr ikke at vi må utelukke den. Vitenskapen kommer til kort dersom den behandler mennesker som rent fysiske entiteter, mens filosofi, rasjonell refleksjon og erfaring gir gode grunner til å anse dualisme som plausibelt. Så lenge man holder tunga litt rett i munnen får vi en harmonisk symfoni mellom
Platon og
Aristoteles.
Forskjellen mellom Substansdualisme og Thomistisk hylomorfisme
I substansdualisme har bare bevisste vesener en sjel, dvs en ikke-materiell, separat substans som gir bevissthet og personlig identitet. Kroppen er en kontingent del eller et verktøy som sjelen interagerer med. For andre objekter (stjerner, trær, steiner osv.) forsvarer dualismen objektiv realisme uten å tilskrive dem sjeler. Disse objektene har enhet uavhengig av oss, men enheten kommer ikke fra en sjel i dem, men fra den objektive fysiske strukturen i verden (og dypest sett fra Guds skapelse). Dette lar dualismen beholde det mekanistisk-reduksjonistiske bilde av den materielle verden, i tråd med moderne vitenskap. Denne substansdualistiske løsningen skiller seg fra klassisk Thomisme.
I Thomisme er kroppen og sjelen integrert i 1 enhetlig substans, og ikke 2 separate substanser. Sjelen er kroppens substantielle form (hylomorfisme). Det vil si at sjelen gjør materien til en levende, menneskelig kropp, og formen + materien utgjør sammen ett enhetlig vesen. Videre har alle materielle substanser (mineraler, stjerner, trær, dyr osv.) en substantiell form som gir dem enhet og essensielle egenskaper. Dette introduserer en rekke distinksjoner som hverken kan verifiseres eller falsifiseres like lite som interaksjonen i substansdualisme: En bred aristotelisk ontologi med distinksjoner som "substantiell vs. tilfeldig/accidental form" og "potensialitet vs. aktualitet". Hvorfor er sjelen i hele kroppen og hver del samtidig? Hvordan fungerer sjelen frakoblet kroppen etter døden (den er jo ufullstendig uten kropp, ifølge klassisk Thomisme)? Hvorfor akseptere en hel metafysisk pakke og Aristotelisk rammeverk i en post-Newtonsk, post-Darwinistisk verden der mekanistiske og reduksjonistiske modeller dominerer vitenskapen, og også moderne modal-logikk blir problematisk?
Substansdualisme krever ikke slikt. Sjelen er her en separat, ikke-materiell substans som interagerer med kroppen (ofte lokalisert til hjernen), uten at kroppen er essensiell for selvet på samme måte. Fordi kroppen er åpenbart kontingent; Den kan ødelegges, kunne vært annerledes, og endrer seg stadig over tid (ikke minst på celle/atom-nivå). Mens identitet og kontinuitet hviler på den ikke-kontingente sjelen. Vi vet ikke nøyaktig hvordan interaksjonen skjer, og det forblir et mysterium, men sterke argumenter peker mot en ikke-materiell dimensjon som interagerer med hjernen. Substansdualisme tar første-person-erfaringen av bevissthet, identitet og enhet alvorlig uten å omskrive ontologien for den materielle virkeligheten. Den lar altså moderne vitenskap beskrive den fysiske verden, og legger bare til at denne beskrivelsen ikke er komplett.
Filosofi om sinn og kropp handler til syvende og sist om å ta både vitenskapelige data og subjektiv erfaring alvorlig. Substansdualisme gjør dette med en "lettere" metafysisk pakke: Den introduserer noe ikke-fysisk uten å tvinge inn et fullt aristotelisk system som mange oppfatter gammeldags og overbygd i dagens vitenskapelige landskap.
|
Se ellers:
Questions about Body-Soul Interaction
Is There Evidence for Life after Death?
God and Mind/Body Dualism
The case for the soul - InspiringPhilosophy.org
An Argument for Substance Dualism - Dwight Goodyear
Believing in Free Will is Better - InspiringPhilosophy
Now over 300 published NDE that present evidence... - Gary Habermas
Response to: Reading the Mind off the Brain
5 Proofs for the Soul - Professor Khaldoun Sweis (Tidligere tilgjengelig
her)
5 Reasons you are more than your body
I struggled thinking "God and Christanity - is this for real? Is this all a cosmic joke!"... when my son died. I needed to have real evidence for my beliefs, other wise they are empty and emotional poetry! I looked for evidence, and what I found was just amazing! Will I really meet my son who died in 2006? The answer to that question depended on whether soul was real or not. "The hope of another life" wrote Will Durant "gives us courage to meet our own death, and to bear with the death of our loved ones; we are twice armed if we fight with faith."
Francis Crick in his book,
The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul, claims that that the astonishing hypothesis is that there is no soul. We never had, do not have, and will never have a soul." Is he right? I contend and argue that he is dead wrong!
After looking and rediscovering the evidence for the soul, my faith grew stronger and unstoppable (well at least for now!)
It is my conviction that when one does look at the failed explanations of naturalism for the soul, will, after examining the evidence concede that there is indeed a soul. This is not a "soul-in-the-gaps" fallacy. If it was, I would have just defaulted to the soul to fill in the lack of explanation. But I will not do that. I will provide positive evidence, if you will give me a hearing.
Please note that the soul, if it exits, would be immaterial because its events are immaterial (thoughts, desires, intentions, images) it cannot be proven using material things like CAT scans or MRI scans. So the criteria for "proving" it would be different than the criteria for proving a microwave oven exists.
Now in discussing the soul, there are many views (materialism, scientism, emergent properties, property dualism) Substance dualism is the view that most people who ever lived have. It is that there are two substances that make up what it means to be human: the spiritual and the physical.
There are five reasons for believing we are or have souls. This is not proof; it is evidence, or some good reason to believe in souls. The problem of quaila, the unity of consciousness, intentionality, freewill, personal identity
1) The problem of personal experience, or quaila.
You are NOW experiencing this page in your vision. You have conscious experiences that are very authentic; in fact they are more real than inferred things like the solidity of the moon or historical questions of who was the first president of the USA. For example, you know beyond a shadow of a doubt that you are experiencing the sentences you are reading right now. That is what cognitive scientists call qualia.
Philosopher Thomas Nagel called it, "The View From Nowhere" because it is nowhere to be found in our physical brains and is subjective, yet very undeniably genuine. Qualia do would not register on any physical system in the known world (although the results of you reading this paper, such as your neurons firing, would). Consciousness is not a material thing; it belongs to the immaterial category. Frank Jackson has proposed the famous[1] knowledge argument that would be helpful here. But I do not have the space to pursue it. See the footnotes.
2) Our unity of consciousness, or unified experience.
This unity we have is something that is beyond, in principle, a physical description.
When I type this paper, eat frozen grapes, see my wife walk by and notice the green color of our walls, hear the traffic outside all at the same time, I am having a unified experience. I would add that this is not just restricted across states of perception with phenomenal contents but also for beliefs and memories of one's self as well. Our unity of consciousness is also referred to as the binding problem.
This unity of consciousness would apply to all animals, but the awareness of that unity would apply to persons alone. As far as we know, although animals have an awareness of the world around them, and sentience, they do not have higher order thoughts or HOTS. They do not report on their psychological inner lives. Another way of putting this is that animals are conscious, they can think, but persons are self-conscious, that is, we can think about what we have been thinking about. Human persons alone, in addition to having this unified consciousness are also aware of this unity. This unity is a harmony that persons experience concurrently and have privileged information about. No physical system alone can do this because a physical system is divided into parts. What physical part of you is the unified centre that reflects upon itself? The mind? But the mind is not physical. It is not physical because it has properties that are not extended into space such as thoughts, sensations, experiences and the ability to reflect upon itself. That is what Descartes called the soul.
Francis Crick (who was a self proclaimed atheist) wrote regarding the notion of the self and our visual experience of the world that,
"Although there are many different visual regions [in the brain], each of which analyses visual input in different ways, so far we can locate no single region in which the neural activity corresponds exactly to the vivid picture of the world we see in front of our eyes... In short, we can see how the brain takes the picture apart, but we do not yet understand how it puts it together.... Alternatively, some view closer to the religious one [the soul] may become more plausible."
This is ironic, because the point of Crick's book was to show that there is no soul.
However, William Hasker, Professor of the Division of Humanities and Bible at Huntington College, has articulated it well:
"A person's being aware of a complex fact does not consist of parts of the person being aware of parts of the fact, nor can a complex state of consciousness exist distributed among the parts of a complex object."
The soul is that single undivided unity.
3) The problem of free will.
If we are nothing but greatly evolved organisms, then how can we make genuine free choices? In the classic paper by Norman Malcolm "The Conceivability of Mechanism," Malcolm argues that if we are a mechanism, that is, nothing but a biological organism, then our every move and decision is made based on prior causal factors. All organisms with neurological (neurophysiological) systems including human beings would be determined. If naturalism is true then we should be able to produce a theory that is adequate to explain all actions of human bodies unless acted on by an outside force. It is a theory that would explain and predict the movements that occur when a person signals a taxi, plays chess, writes an essay, or walks to the store. If naturalism is true then only what our physical neurons do is what matters in the choices we make. Thus, such things as a person's desires, aims, goals etc, do not matter at all in the decision making process. They are all illusions.
However, we know from experience that we are free to do what we choose when we reflect on our choices, (requiring higher order thinking) thus we must be more than just a biological organism. You are free to stop reading this article, if you choose to do so.
Thus, mechanism or naturalism cannot account for this if you are just a physical system. A soul would make sense of your decision because, although it would be affected by your biology, environment, social class, etc, the ultimate choice is made with or in your non material part, your soul.
4) Intentionality:
Intentionality is aboutness or ofness that is, you think about things. Your thoughts are directed towards the content of an object which only conscious beings can do. Alvin Plantinga, former professor at the University of Notre Dame argued for the non-physical nature of intentionality or mental content:
We can examine this neuronal event as carefully as we please; we can measure the number of neurons it contains, their connections, their rates of fire, the strength of the electronic impulses involved, the potential across the synapses with as much precision as you could possibly desire; we can consider its electro-chemical, neurophysiological properties in the most exquisite detail; but nowhere, here, will we find so much as a hint of content." A. Plantinga, "Materialism and Christian Belief," in Persons Divine and Human ed. P. Van inwagen and D. Zimmerman (Oxford University Press, 2007), 109.
Furthermore, you cannot have thinking without a thinker. Thinking or intentional thoughts cannot be about things unless there is meaning in these thoughts. These thoughts are not physical. They are not physical because they do not have weight, volume, color or mass, they are also private and first personal. No one has access to these thought but the thinker. The one thinking them must have at least one part of his nature to be non-physical. Descartes was right, I am a thing that thinks or "sum res cogitans" and this thing that thinks must have a non-physical aspect that we call the soul.
5) The problem of personal numeric identity.
According to the New York Times, Manuel Gonzales, a New Jersey truck driver was convicted of second-degree murder on September 30, 1999 in a two-decade-old slaying of an off-duty police officer, Ronald Stapleton, in a parking lot outside a Sheepshead Bay bar on Dec. 18, 1977. How is it we can convict Mr. Gonzales of a crime he committed over 30 years ago? On what grounds is he the "same person" when basically all if not most of his biological body is completely different now than the one in 1977? Mr. Gonzales can argue that his psychological nature also changed, he is a "reformed man now." There must be something that keeps one the same person across time and space. What is that? If there is nothing, as the Buddhist argues, then how can we still convict him, the same person, of these crimes? If we have an inner soul, we are in the sense the same numerical person, even if our bodies and psychological states have dramatically changed.
There is a continuity of psychological existence across time. Because we have a soul, it is most reasonable to convict or to give Mr.Gonzales another trial because he was the same person, in one sense, in 1977 that he is now.
Although Descartes (Plato, too) claimed that the connection of the body and the person is more than that of a mere pilot in a ship, his view seems to reach just such a conclusion: the person is the mind or soul, which is a pilot in a ship. Moreover, if a person only resides in a body (even if it is connected to her), then when the body breaks down the person should not be affected (although her ability to express herself may be affected). But the evidence from medical science conflicts with this notion.
The person is a psychosomatic unity. Both body AND soul.
For example, a person whose body suffers from a severe neurological disorder, such as Down syndrome, resulting in manifold disabilities, might not be able to think or understand complex thoughts. Traumatic brain injuries (TBI) can even contribute to drastic changes in personality - that is, in the development of the person - according to the
Brain Injury Association of America.
There are many cases where human persons are not able to fully express their personhood, such as, but not limited to, people with severe mental diseases that damage the cerebral cortex of the brain (especially, the frontal lobes) and people in comas and persistent vegetative states (PVS) - and in such cases, this psychosomatic unity becomes very evident.
One real-life example is the famous Phineas Gage, a documented case reported in 1848.
Gage was a railroad construction foreman, who suffered a critical brain injury on the job that should have killed any normal man. However, Gage survived. What happened is this:
During the construction of the Rutland & Burlington Railroad, an accidental explosion occurred which pushed a rod (reported to be about three feet long and one-and-a-quarter inches in diameter) through Gage's skull. The rod entered through his left cheek and exited out the top of his skull (near the intersection of the sagittal and coronal sutures). Against all expectation, Gage survived. However, his entire personality changed after the event, causing his friends say "it was no longer Gage." Phineas Gage's skull and life mask have been preserved and are held today at the Harvard Medical School's
Warren Anatomical Museum in Boston.
It is reported that with time Gage recovered from some of the personality changes caused by the accident. However, for a time, at least, this man's entire inner life was drastically altered by massive neurological damage to his brain. These and other examples make me doubt the old Cartesian system.
In conslusion:We are born, live, drink, eat, get married, and die with our flesh and blood body. The immaterialists are wrong in assuming that we are only a mental substance, and equally wrong are the materialistic naturalists who think we are only material substances. We need a balanced view.
The soul and body are both critical to the nature of what it means to be human, let alone a human person.
Now what is the soul? The great philosopher Immanuel Kant thought that the soul is "self-existent, that is, existent independently of and in complete distinction from the things which are its objects." And the soul is as Rene Descartes said, "a thing that doubts, understands, [conceives], affirms, denies. . . , refuses; that imagines also, and perceives." And Pascal said that "The immortality of the soul is a matter which is of so great consequence to us and which touches us so profoundly that we must have lost all feeling to be indifferent about it." See this
post for more.
-------
[1] N. Malcolm, "The Conceivability of Mechanism," Philosophical Review 77 (1968): 67-58.
[2] I accept a compatibilist position on free will because of the tension in Scripture of human responsibility and divine providence such as but not limited to Phil 2:12-13, "So then, my beloved, just as you have always obeyed, not as in my presence only, but now much more in my absence, work out your salvation with fear and trembling; for it is God who is at work in you, both to will and to work for His good pleasure" (NASB). A compatibilist is defined as "a human action is `free' if the following requirements are met (1) the immediate cause of the action is a desire, wish, or intention internal to the agent; (2) there is no external event or circumstance that compels the action to be performed; and (3) the agent could have acted differently, if she had chosen to [based on her desires]. If these criteria are satisfied, the action comes, as we might say, `from within'; it cannot rightly be said that the agent is forced to perform it. This is `compatibilist' free will, because it holds that free will is compatible with deterministic causation, so long as the three conditions are satisfied." Reason & Religious Belief ed. M. Peterson, W. Hasker, B. Reichenbach and D. Basinger 5th edition. (New York NY: Oxford University Press, 2003) 158.
[3] See Revonsuo, A. 1999. "Binding and the phenomenal unity of consciousness," Consciousness and Cognition 8: 173-185. T. Bayne and D. J. Chalmers, "What is the Unity of Consciousness?" in A. Cleeremans ed., The Unity of Consciousness: Binding, Integration, Dissociation (Oxford: Oxford, 2003); also available at http://consc.net/papers/unity.html, last accessed 21 August 2007. S. Shoemaker writes "Perfect unity of consciousness, then, would consist of a unified representation of the world accompanied by a unified representation of that representation," Shoemaker, S. 1996 "Unity of Consciousness and Consciousness of Unity," The First-Person Perspective and Other Essays (Cambridge: Cambridge University Press, 1996); quoted from T. Bayne, "Self-consciousness and the Unity of Consciousness," forthcoming in The Monist 2004; available at http://www.phil.mq.edu.au/staff/tbayne/self_consciousness.pdf ; last accessed 21 August, 2007.
[4] F. Crick, The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul (New York: Touchstone, 1995), 159, 262.
[5] W. Hasker, "On Behalf of Emergent Dualism," in In Search of the Soul eds. J. B. Green and S. L. Palmer (Downers Grove, InterVarsity, 2005), 92.
[6] Jackson, Frank (1982). "Epiphenomenal Qualia". Philosophical Quarterly (32): 127 - 136. And Jackson, Frank (1986). "What Mary Didn't Know". Journal of Philosophy (83): 291 - 295.